श्रीकृष्ण जन्माष्टमी में आधी रात का समय केवल एक धार्मिक परंपरा नहीं, बल्कि अपने भीतर झांकने वाला अत्यंत गहरा प्रतीक भी माना जा सकता है। कृष्ण का जन्म उस समय होता है जब बाहर अंधकार है, कारागार बंद है और परिस्थितियां पूरी तरह प्रतिकूल हैं। यदि इस कथा को वेदांत की दृष्टि से पढ़ें तो अंधकार को केवल रात का अंधकार मानना पर्याप्त नहीं होगा। मनुष्य के भीतर भी एक ऐसा अंधकार होता है जिसे अविद्या कहा गया है—अपने वास्तविक स्वरूप को न जानने का अंधकार। हम शरीर, नाम, संबंध, उपलब्धियों, असफलताओं और सामाजिक पहचान को अपना वास्तविक स्वरूप मान लेते हैं, जबकि वेदांत बार-बार इस प्रश्न की ओर ले जाता है कि इन सबके पीछे वह कौन है जो इन अनुभवों को देख रहा है। जन्माष्टमी का मध्यरात्रि क्षण इसलिए एक गहरे आत्मप्रश्न का प्रतीक बन सकता है—क्या हमारे भीतर भी उस चेतना का जन्म हो सकता है, जो सीमित अहंकार से परे है?
वेदांत में कृष्ण को समझने की पहली सीढ़ी है आत्मा का प्रश्न
उपनिषदों की पूरी दार्शनिक परंपरा मनुष्य को बाहरी पहचान से भीतर की साक्षी चेतना की ओर ले जाती है। वेदांत का मूल प्रश्न यह नहीं है कि संसार में मेरे पास क्या है, बल्कि यह है कि वास्तव में ‘मैं’ कौन हूं। शरीर बदलता है, विचार बदलते हैं, भावनाएं बदलती हैं, इच्छाएं बदलती हैं और जीवन की परिस्थितियां लगातार बदलती रहती हैं, लेकिन इन सभी परिवर्तनों का अनुभव करने वाली सत्ता का प्रश्न बना रहता है। यही साक्षीभाव वेदांत की आत्मचिंतन परंपरा का महत्वपूर्ण आधार है। भगवद्गीता में श्रीकृष्ण अर्जुन को शरीर और आत्मा के बीच अंतर समझाते हुए उस चेतना की ओर संकेत करते हैं जो परिवर्तनशील शरीर से भिन्न है। इसलिए कृष्ण को केवल एक ऐतिहासिक या धार्मिक व्यक्तित्व के रूप में देखने के साथ-साथ उन्हें उस परम चेतना की ओर संकेत करने वाले आध्यात्मिक प्रतीक के रूप में भी समझा जा सकता है, जिसकी खोज अंततः मनुष्य को अपने भीतर करनी होती है।
कंस कौन है और हमारे भीतर उसका साम्राज्य कैसे बनता है
कृष्ण जन्म की कथा में कंस केवल एक अत्याचारी राजा नहीं है। आध्यात्मिक प्रतीक के स्तर पर वह उस अहंकार का प्रतिनिधित्व कर सकता है जो अपनी सत्ता बनाए रखने के लिए हर संभावित चुनौती से डरता है। अहंकार का सबसे गहरा भय मृत्यु नहीं, बल्कि अपनी अलग और स्वतंत्र सत्ता के समाप्त हो जाने का भय है। इसलिए वह नियंत्रण चाहता है, निश्चितता चाहता है और हर उस अनुभव से बचना चाहता है जो उसके बनाए हुए व्यक्तित्व को चुनौती दे सकता है। मनुष्य भी जब अपनी पहचान को पद, धन, प्रतिष्ठा, संबंध, विचारधारा या उपलब्धियों से पूरी तरह जोड़ लेता है, तब उसके भीतर एक सूक्ष्म कंस जन्म ले सकता है। आलोचना उसे चोट पहुंचाती है, असफलता उसे तोड़ती है और नियंत्रण छूटने पर भय पैदा होता है। वेदांत इस स्थिति से मुक्ति के लिए अहंकार को सजाने या मजबूत करने के बजाय यह देखने की प्रेरणा देता है कि अहंकार स्वयं भी एक देखी जाने वाली मानसिक संरचना है।
कारागार की दीवारें बाहर नहीं, मन के भीतर भी होती हैं
मथुरा की कारागार को यदि भीतर के मन की उपमा माना जाए तो उसकी दीवारें हमारे संस्कार, भय, आसक्ति और मानसिक धारणाओं से बनती हैं। हम अनेक बार उन्हीं विचारों को बार-बार दोहराते रहते हैं, उन्हीं प्रतिक्रियाओं में फंसते रहते हैं और उन्हीं इच्छाओं के पीछे भागते रहते हैं, फिर भी स्वयं को स्वतंत्र समझते हैं। आधुनिक मनोविज्ञान और तंत्रिका-विज्ञान भी यह अध्ययन करते हैं कि हमारा व्यवहार कितनी हद तक आदतों, भावनात्मक प्रतिक्रियाओं, स्मृतियों और मस्तिष्क में बने पूर्वानुमानित ढांचों से प्रभावित होता है। ध्यान और आत्मनिरीक्षण पर हुए शोधों में यह देखा गया है कि नियमित ध्यान कुछ मानसिक प्रक्रियाओं, तनाव प्रतिक्रिया और ध्यान नियंत्रण से जुड़े मस्तिष्कीय तंत्रों को प्रभावित कर सकता है। लेकिन विज्ञान अभी यह नहीं कहता कि इन अनुभवों से वेदांत में वर्णित आत्मा या परम चेतना का अस्तित्व सिद्ध हो जाता है। दोनों के प्रश्नों का क्षेत्र अलग है, फिर भी मन और चेतना को समझने के प्रयास में उनके बीच एक रोचक संवाद जरूर संभव है।
जब पहरेदार सोते हैं, तब साक्षी जागता है
कृष्ण जन्म के बाद कारागार के पहरेदारों के सो जाने की कथा को यदि मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक प्रतीक के रूप में देखा जाए तो यह इंद्रियों और चंचल मन की अस्थायी शांति की ओर संकेत कर सकती है। सामान्य अवस्था में मन लगातार किसी न किसी वस्तु, विचार, स्मृति या भविष्य की चिंता से जुड़ा रहता है। आंखें देखती हैं, कान सुनते हैं, मन अर्थ बनाता है और बुद्धि लगातार निर्णय करती रहती है। ध्यान की गहरी अवस्थाओं में व्यक्ति कभी-कभी इस निरंतर मानसिक गतिविधि से थोड़ी दूरी का अनुभव करता है। आधुनिक तंत्रिका-विज्ञान ध्यान के दौरान ध्यान-नियमन, आत्म-संदर्भित सोच और मस्तिष्क के विभिन्न नेटवर्कों में होने वाले परिवर्तनों का अध्ययन कर रहा है। वेदांत इस अनुभव को केवल मस्तिष्क की गतिविधि तक सीमित नहीं करता; वह पूछता है कि इन सभी मानसिक गतिविधियों को जानने वाला साक्षी कौन है। यही वह बिंदु है जहां वैज्ञानिक चेतना-अध्ययन और वेदांतिक आत्मचिंतन एक-दूसरे के निकट दिखाई तो देते हैं, लेकिन एक-दूसरे का प्रमाण नहीं बन जाते।
यमुना केवल नदी नहीं, संसार की प्रवाहमान धारा भी है
वसुदेव का नवजात कृष्ण को लेकर यमुना पार करना जन्मकथा का अत्यंत शक्तिशाली प्रतीक है। जीवन स्वयं एक निरंतर बहती हुई धारा है। आज जो परिस्थिति है, वह कल बदल सकती है; सुख के बाद दुख आ सकता है और सफलता के साथ असफलता भी खड़ी हो सकती है। वेदांत संसार को परिवर्तनशील मानता है और मनुष्य की समस्या को केवल बाहरी परिस्थितियों में नहीं, बल्कि उन परिस्थितियों के प्रति उसकी आसक्ति में भी देखता है। भगवद्गीता का कर्मयोग इसी बिंदु पर महत्वपूर्ण हो जाता है। व्यक्ति को कर्म करना है, लेकिन कर्म के फल से अपनी पूरी पहचान नहीं बांधनी है। यमुना की धारा को इस दृष्टि से संसार की अनिश्चितता माना जा सकता है, जबकि कृष्ण को सिर के ऊपर उठाकर ले जाना इस बात का प्रतीक बनता है कि जीवन की उथल-पुथल के बीच भी चेतना को अपने सर्वोच्च मूल्य और सत्य से नीचे नहीं गिरने देना चाहिए।
कृष्ण का श्याम स्वरूप और अनंत की दार्शनिक कल्पना
कृष्ण का श्याम वर्ण भारतीय धार्मिक और कलात्मक परंपरा में अत्यंत विशिष्ट है। इसकी अनेक सांस्कृतिक और आध्यात्मिक व्याख्याएं हैं। दार्शनिक दृष्टि से इसे उस अनंतता का प्रतीक माना जा सकता है जिसे सीमित रूप में पूरी तरह बांधा नहीं जा सकता। विशाल आकाश हमें दिखाई देता है, लेकिन उसकी कोई स्पष्ट सीमा दिखाई नहीं देती। इसी प्रकार कृष्ण का श्याम स्वरूप उस विराट सत्ता की ओर संकेत करने वाला प्रतीक बन सकता है जिसमें अनेक रूप समाहित हैं। मोरपंख इस गहरे रहस्य में एक अलग रंग जोड़ता है। वह जीवन की विविधता, सौंदर्य और परिवर्तनशीलता की याद दिलाता है। यहां एक महत्वपूर्ण वेदांतिक विचार उभरता है—परम सत्य को यदि निर्गुण और निराकार माना जाए, तो वही सत्य सगुण और साकार रूप में भी भक्त के अनुभव का केंद्र बन सकता है। कृष्ण इसी दार्शनिक तनाव को सहजता से जीते हुए दिखाई देते हैं।
माया का अर्थ भ्रम नहीं, अनुभव की पूरी संरचना को समझना है
वेदांत में ‘माया’ शब्द को अक्सर केवल भ्रम समझ लिया जाता है, जबकि इसकी दार्शनिक व्याख्या कहीं अधिक सूक्ष्म है। मनुष्य जिस संसार का अनुभव करता है, उसमें नाम, रूप, संबंध, सुख, दुख और घटनाएं वास्तविक अनुभव के रूप में उपस्थित होते हैं, लेकिन वे अंतिम और अपरिवर्तनशील सत्य नहीं हैं। समस्या तब पैदा होती है जब परिवर्तनशील को हम स्थायी और सीमित पहचान को अंतिम सत्य मान लेते हैं। यही आसक्ति दुख का कारण बनती है। कृष्ण का जीवन इसीलिए विशेष अर्थ रखता है कि वे संसार से भागते नहीं, बल्कि संसार के बीच रहते हुए भी उससे पूरी तरह बंधे हुए दिखाई नहीं देते। वृंदावन की लीलाओं में प्रेम है, मथुरा में संघर्ष है और कुरुक्षेत्र में धर्मसंकट है, लेकिन हर परिस्थिति में कृष्ण की चेतना को एक व्यापक दृष्टि से जोड़ा जाता है। यही संसार में रहते हुए अनासक्त रहने की वेदांतिक चुनौती है।
कृष्ण का कर्मयोग: संसार छोड़ना नहीं, दृष्टि बदलना
भगवद्गीता का सबसे महत्वपूर्ण संदेश कर्म से पलायन नहीं, बल्कि कर्म के साथ सही संबंध स्थापित करना है। अर्जुन युद्धभूमि में केवल बाहरी युद्ध से नहीं जूझ रहा था; उसके भीतर कर्तव्य, मोह, भय, करुणा और परिणाम की चिंता का संघर्ष चल रहा था। कृष्ण उसे ऐसी दृष्टि देने का प्रयास करते हैं जिसमें कर्म आवश्यक है, लेकिन व्यक्ति स्वयं को केवल उसके परिणाम से परिभाषित न करे। आधुनिक जीवन में भी यह विचार अत्यंत प्रासंगिक है। नौकरी, व्यापार, शिक्षा, परिवार या सामाजिक जिम्मेदारियों में व्यक्ति अक्सर परिणाम को ही अपनी आत्म-मूल्य का आधार बना लेता है। सफलता मिली तो स्वयं को श्रेष्ठ समझा और असफलता मिली तो स्वयं को विफल। कर्मयोग इस मानसिक जकड़न को चुनौती देता है। वह कहता है कि पूर्ण समर्पण से कर्म करो, लेकिन अपनी संपूर्ण सत्ता को उसके परिणाम के हवाले मत कर दो।
भक्ति क्या केवल भावना है या चेतना को बदलने का मार्ग
कृष्ण परंपरा में भक्ति केवल पूजा-पद्धति नहीं है। भक्ति का गहरा अर्थ अपने सीमित अहंकार को किसी उच्चतर सत्य के सामने समर्पित करना भी हो सकता है। जब मनुष्य हर चीज को ‘मैं’ और ‘मेरा’ के केंद्र से देखने के बजाय प्रेम, श्रद्धा और समर्पण की दृष्टि विकसित करता है, तब उसके भीतर संबंधों और संसार को देखने का तरीका बदल सकता है। आधुनिक मनोविज्ञान में भी कृतज्ञता, करुणा, प्रार्थना और ध्यान जैसी मानसिक अवस्थाओं के मानसिक स्वास्थ्य तथा तनाव से जुड़े प्रभावों का अध्ययन किया गया है। लेकिन यह कहना उचित नहीं होगा कि विज्ञान ने भक्ति को परमात्मा तक पहुंचने का प्रमाणित साधन सिद्ध कर दिया है। विज्ञान अनुभवों के मनोवैज्ञानिक और जैविक प्रभावों का अध्ययन कर सकता है; उनके अंतिम आध्यात्मिक अर्थ का निर्णय दार्शनिक और आध्यात्मिक विमर्श का विषय बना रहता है।
बांसुरी का रहस्य: जब ‘मैं’ पीछे हटता है
कृष्ण की बांसुरी भारतीय आध्यात्मिक कल्पना का अत्यंत सुंदर प्रतीक है। बांसुरी के भीतर स्वयं का कोई स्वर नहीं होता; उसमें से ध्वनि तभी निकलती है जब कोई उसे बजाता है। इसी कारण बांसुरी को अहंकार-विहीनता का प्रतीक मानने की आध्यात्मिक परंपरा अत्यंत आकर्षक है। मनुष्य का अहंकार भी लगातार अपनी आवाज सुनाना चाहता है—मैंने किया, मेरे साथ हुआ, मुझे चाहिए, मेरा सम्मान होना चाहिए। ध्यान और आत्मचिंतन की प्रक्रिया व्यक्ति को धीरे-धीरे यह देखने में सहायता कर सकती है कि हर विचार को सच मानना आवश्यक नहीं है। विचार आते हैं और चले जाते हैं, भावनाएं उठती हैं और शांत हो जाती हैं। यदि व्यक्ति उनमें पूरी तरह बहने के बजाय उन्हें साक्षीभाव से देखना सीखता है तो उसके भीतर एक अलग प्रकार की मानसिक स्वतंत्रता विकसित हो सकती है। वेदांत इसे आत्मबोध की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम मानता है।
आधुनिक विज्ञान चेतना को कितना समझ पाया है
यहां आध्यात्मिकता और विज्ञान के बीच सबसे सावधान प्रश्न सामने आता है—आखिर चेतना है क्या? आधुनिक तंत्रिका-विज्ञान मस्तिष्क की विद्युत और रासायनिक गतिविधियों, तंत्रिका-जालों, ध्यान, स्मृति, भावनाओं और आत्म-संदर्भित प्रक्रियाओं का अध्ययन करता है। इसके बावजूद चेतना का मूल प्रश्न अभी भी दर्शन और विज्ञान दोनों के लिए चुनौती बना हुआ है। हम यह देख सकते हैं कि मस्तिष्क की कुछ गतिविधियां अनुभवों से जुड़ी हैं, लेकिन यह प्रश्न कि व्यक्तिपरक अनुभव आखिर उत्पन्न कैसे होता है, अब भी पूरी तरह सुलझा हुआ नहीं है। वेदांत इस प्रश्न को एक अलग दिशा में ले जाता है और पूछता है कि क्या चेतना स्वयं मस्तिष्क से उत्पन्न होने वाली वस्तु है या मस्तिष्क चेतना के अनुभव का एक माध्यम है। आधुनिक विज्ञान के पास इस अंतिम प्रश्न का निर्णायक उत्तर नहीं है और वेदांत का दार्शनिक उत्तर भी वैज्ञानिक प्रयोग के माध्यम से उसी अर्थ में सिद्ध नहीं किया गया है। इसलिए दोनों को जोड़ते समय जिज्ञासा जरूरी है, लेकिन अतिशयोक्ति से बचना उससे भी जरूरी है।
कृष्ण जन्म का सबसे गहरा अर्थ: पहचान का परिवर्तन
यदि जन्माष्टमी को आंतरिक साधना के रूप में देखा जाए तो कृष्ण का जन्म किसी नई धार्मिक पहचान को अपनाना नहीं, बल्कि अपनी वर्तमान पहचान की सीमाओं को देखना है। जब व्यक्ति यह समझने लगता है कि वह केवल अपने विचार नहीं है, केवल अपनी भावनाएं नहीं है, केवल अपनी सामाजिक भूमिका नहीं है और केवल अपनी सफलताओं-असफलताओं का योग नहीं है, तब उसके भीतर आत्मचिंतन की एक नई संभावना खुलती है। यही वह क्षण है जब कारागार की दीवारों में दरार पड़ती है। कंस का प्रभाव कम होता है और साक्षीभाव मजबूत होता है। यह कोई एक दिन में पूरा हो जाने वाली प्रक्रिया नहीं है। वेदांत इसे श्रवण, मनन और निदिध्यासन जैसी क्रमिक साधना से जोड़ता है—सत्य को सुनना, उस पर गहराई से विचार करना और फिर उसे अपने अनुभव में उतारना।
असली अभिषेक बाहर नहीं, विचारों का शुद्ध होना है
जन्माष्टमी पर भगवान कृष्ण का अभिषेक श्रद्धा और परंपरा का महत्वपूर्ण हिस्सा है, लेकिन इसका एक आंतरिक अर्थ भी निकाला जा सकता है। जिस प्रकार देवता की मूर्ति पर जल अर्पित किया जाता है, उसी प्रकार मनुष्य अपने भीतर जमा क्रोध, ईर्ष्या, भय और द्वेष को पहचानकर उन्हें धोने का प्रयास कर सकता है। इसका अर्थ भावनाओं को दबाना नहीं है। आध्यात्मिक परिपक्वता भावनाओं को नकारने के बजाय उन्हें समझने और उनके पीछे छिपी आसक्ति को पहचानने में है। जब व्यक्ति प्रतिक्रिया देने से पहले अपने मन को देखना सीखता है, तब धीरे-धीरे भीतर एक दूरी पैदा होती है। इसी दूरी में विवेक जन्म लेता है। शायद यही वह आंतरिक अभिषेक है जिसकी ओर जन्माष्टमी की प्रतीकात्मक भाषा संकेत करती है।
माखन की मटकी और आत्ममंथन का विज्ञान
कृष्ण की माखन चोरी की बाललीला को यदि प्रतीकात्मक रूप में पढ़ें तो माखन केवल एक खाद्य पदार्थ नहीं रह जाता। दूध को मथने के बाद मक्खन अलग होता है और यही प्रक्रिया आत्ममंथन के लिए एक सुंदर रूपक बन सकती है। मनुष्य के जीवन में भी अनुभवों, इच्छाओं, संघर्षों और भावनाओं का निरंतर मंथन चलता रहता है। लेकिन यदि व्यक्ति स्वयं को केवल बाहरी घटनाओं से जोड़ता रहे तो इस मंथन से बेचैनी पैदा होती है। यदि वही व्यक्ति आत्मनिरीक्षण की दृष्टि विकसित करे तो धीरे-धीरे अनुभवों से विवेक, करुणा और समझ का सार निकाला जा सकता है। आधुनिक विज्ञान भी यह मानता है कि ध्यान, आत्म-जागरूकता और भावनात्मक नियमन जैसी प्रक्रियाओं का मन पर प्रभाव पड़ सकता है, लेकिन ‘माखन’ को किसी वैज्ञानिक मस्तिष्कीय परिणाम के बराबर मानना उचित नहीं होगा। यह मूलतः एक आध्यात्मिक रूपक है।
जन्माष्टमी पर स्वयं से पूछिए—मेरे भीतर कंस कौन है
इस जन्माष्टमी पर सबसे महत्वपूर्ण पूजा शायद वह प्रश्न हो सकता है जो हम स्वयं से पूछें। मुझे सबसे अधिक किस बात का भय है? कौन-सी इच्छा मुझे भीतर से नियंत्रित करती है? किस आलोचना से मेरा अहंकार टूट जाता है? कौन-सा संबंध मेरी स्वतंत्रता को आसक्ति में बदल देता है? और सबसे महत्वपूर्ण—क्या मैं अपने विचारों और भावनाओं को देख सकता हूं, बिना हर बार उनके साथ बह जाने के? यही प्रश्न भीतर के कंस को पहचानने की शुरुआत बन सकते हैं। जब व्यक्ति अपने भीतर चल रही प्रतिक्रियाओं को ईमानदारी से देखने लगता है, तब आध्यात्मिक यात्रा किसी बाहरी प्रदर्शन से निकलकर वास्तविक आत्मअन्वेषण बन जाती है।
कृष्ण बाहर की मूर्ति से भीतर के साक्षी तक
कृष्ण की मूर्ति मंदिर में है, उनकी कथा ग्रंथों में है, उनका नाम भक्ति में है और उनका दर्शन भगवद्गीता में है। लेकिन वेदांतिक दृष्टि अंततः साधक को बाहर से भीतर की ओर ले जाती है। उपनिषदों का आत्मअन्वेषण व्यक्ति को उस सत्ता की खोज के लिए प्रेरित करता है जो सभी अनुभवों के पीछे साक्षी के रूप में उपस्थित है। यही कारण है कि कृष्ण का संदेश केवल पूजा करने का निमंत्रण नहीं, बल्कि स्वयं को जानने की चुनौती भी बन सकता है। यदि कृष्ण को केवल बाहर खोजा गया तो जन्माष्टमी एक पर्व बनकर समाप्त हो जाएगी; यदि उनके संदेश को भीतर उतारा गया तो वही पर्व आत्मचिंतन की शुरुआत बन सकता है। यहां ‘कृष्ण भीतर हैं’ कहना किसी वैज्ञानिक तथ्य का दावा नहीं, बल्कि एक गहरी वेदांतिक और भक्तिपरक प्रतीकात्मक व्याख्या है।
अंधकार से प्रकाश तक: जन्माष्टमी का अंतिम संदेश
जन्माष्टमी की आधी रात हमें उस विरोधाभास के सामने खड़ा करती है जिसमें सबसे गहरे अंधकार के बीच जन्म होता है। यही जीवन का भी एक गहरा सत्य है। कई बार परिवर्तन तब शुरू होता है जब व्यक्ति अपनी पुरानी निश्चितताओं पर प्रश्न उठाने लगता है। कारागार तब केवल बंद जगह नहीं रहता, कंस केवल बाहरी शत्रु नहीं रहता और यमुना केवल नदी नहीं रहती। वे मनुष्य की आंतरिक यात्रा के प्रतीक बन जाते हैं। वेदांत हमें आत्मा और अहंकार के बीच अंतर देखने का आमंत्रण देता है, भगवद्गीता कर्म और अनासक्ति का मार्ग दिखाती है, भक्ति हृदय को समर्पण की ओर ले जाती है और आधुनिक विज्ञान मन, मस्तिष्क तथा चेतना के अनुभवों को अपने उपकरणों से समझने की कोशिश कर रहा है। इन सभी को एक ही निष्कर्ष में बांध देना उचित नहीं, लेकिन इनके बीच संवाद हमें एक महत्वपूर्ण प्रश्न तक जरूर ले जाता है—क्या मनुष्य केवल वह है जो वह अपने बारे में सोचता है, या उसके भीतर स्वयं को जानने की इससे कहीं गहरी संभावना भी मौजूद है?
शायद इसी प्रश्न में जन्माष्टमी का सबसे शाश्वत रहस्य छिपा है। कृष्ण का जन्म इतिहास में एक घटना हो सकता है, धर्म में एक आस्था हो सकता है और भक्ति में एक उत्सव हो सकता है; लेकिन आध्यात्मिक साधना में वह उस क्षण का प्रतीक बन सकता है जब मनुष्य पहली बार अपने भीतर के अंधकार को देखने का साहस करता है। जब अहंकार थोड़ा शांत होता है, जब आसक्ति ढीली पड़ती है, जब कर्म परिणाम की चिंता से मुक्त होने लगता है, जब प्रेम स्वार्थ से ऊपर उठता है और जब मन अपने ही विचारों का साक्षी बनने लगता है—तब भीतर किसी नए प्रकाश का अनुभव संभव होता है। यही वह क्षण है जिसे प्रतीकात्मक अर्थ में ‘कृष्ण का जन्म’ कहा जा सकता है। जन्माष्टमी तब केवल कृष्ण के जन्म का उत्सव नहीं रहती; वह मनुष्य के भीतर चेतना के जागरण का निमंत्रण बन जाती है।
